Sari la conținutul principal
Poezie.ro
Eseuri

Bătrânul Crăciun

9 min lectură·
Mediu
De „Crăciun”, Biserica Ortodoxă celebrează „Nașterea Domnului”, sărbătoare a cărei importanță nu mai are nevoie de nicio subliniere, taina „Întrupării” având un rol central în creștinism sub toate aspectele (doctrinar și liturgic). Ne puteam întreba însă de ce numim „Crăciun” sărbătoarea religioasă a „Nașterii”; cu alte cuvinte, ce legătură există între acest eveniment sacru definitoriu pentru religia creștină și pentru viața creștină și numele de „Crăciun”, ținând cont că acest nume nici nu se regăsește în revelația creștină (Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție). Dacă aici nu găsim nici un fel de date despre „Crăciun”, vom descoperi însă o întreagă literatură despre acest „personaj” în ceea ce am putea numi „tradiția” populară. Se știe că „Bătrânul Crăciun” este invocat în primul rând în „colinde”. De remarcat că aceste „cântări”, deși nu izvorăsc din tradiția creștină propriu-zisă, au în centru tocmai evenimentul „Nașterii” și îndeplinesc rolul de a „vesti Nașterea”, de a răspândi „vestea cea bună” în popor, rol cu un caracter „ritualic”, puternic înrădăcinat în viața tuturor, mai ales la sate. Este mai puțin cunoscut însă faptul că „Bătrânul Crăciun” figurează constant în ceea ce numim folclor, având de altfel un statut suprinzător de important. Astfel, dacă vom cerceta culegerile de folclor, vom observa că Bătrânul Crăciun este considerat „regele românilor”, „regele păstorilor”, regele rohmanilor”; tot așa, se spune că a domnit peste „uriași”. Sintetizând, să conchidem că, pe de o parte, în colinde, Bătrânul Crăciun este descris stând alături de Maica Domnului, de Bunul Dumnezeu, de Ion-Sânt-Ion în Mănăstirea cu Nouă Altare, iar pe de altă parte, în restul tradițiilor populare, el este înfățișat ca fiind regele sau împăratul românilor. Față de toate aceste date, putem presupune că atât colindele, cu tot ritualul interpretării lor, cât și personajul „Crăciun”, sunt elemente care, ca origine, au aparținut tradiției pe care a avut-o poporul nostru înainte de a primi și a-și însuși tradiția creștină, și care au fost păstrate și adaptate la noua tradiție. Să remarcăm că nu putem despărți sărbătoarea religioasă a Nașterii de sărbătoarea populară a Crăciunului, că ele sunt una și aceeași sărbătoare, ceea ce înseamnă că adaptarea acestor elemente provenite dintr-o altă tradiție la creștinism s-a făcut într-un mod organic, și nu se poate vorbi în acest caz de „împrumuturi” ori de „sincretism”. Acest caracter „organic” sugerează că adaptarea s-a făcut pe baza unor corespondențe reale între cele două tradiții, iar cunoașterea unor astfel de corespondențe nu poate fi atribuită niciodată „poporului”, fiind o posibilitate proprie elitelor spirituale ale celor două tradiții. Este evident că tradiția aflată pe punctul de a se stinge și care, prin elitele sale, transmite elementele sale valabile noii tradiții, nu poate fi alta decât tradiția dacică, astfel că, devine necesar să cercetăm ce a reprezentat Crăciun pentru această tradiție, iar în acest scop putem să ne raportăm la o civilizație contemporană din antichitate, și anume, la civilizația greco-romană. Etimologic, „crăciun” vine de la latinescul creatione, astfel că face trimitere la „ciclu”, „veac”, „eon”; cum personajul cu acest nume este arătat în tradiția românească ca „Bătrân”, „Moș”, îl asimilăm imediat cu zeul timpului, tată al zeilor la greci și romani, și anume Cronos sau Saturn. Asimilarea nu este forțată pentru că elementul caracteristic al lui Saturn este tocmai „bătrânețea” (Saturnus Senex). El este desemnat ca „bătrân” în tradiția greco-romană pentru că este primul dintre zei și, prin urmare, este zeul care a regentat prima etapă din istoria omenirii, „vârsta de aur”. Potrivit acestei tradiții (a se vedea Hesiod), existența omenirii se desfășoară într-un ciclu format din patru faze (vârsta de aur, de argint, de aramă și de fier), care sunt tot atâtea etape ale îndepărtării omenirii de spiritualitatea primordială, caracteristică primei vârste. Această întunecare a spiritualității originare și această îndepărtare a lumii de ceea ce a constituit centrul ei primordial, au drept echivalent în tradițiile iudaică și creștină simbolismul „căderii”, al alungării primului om din Rai ca urmare a „păcatului originar”. În tradiția greco-romană, Saturn este zeul vârstei de aur, al vârstei „adamice”, și este descris ca „bătrân” în raport cu momentul ciclic în care ne situăm, acela al ultimei faze a ciclului, „vârsta de fier”. Fiind prin excelență zeul vârstei de aur, Saturn era, pentru greci și romani, zeul care a revelat omenirii tradiția primordială, spiritualitatea originară. Nu trebuie însă să uităm că nu numai tradiția iudaică vorbește despre „ținutul suprem”, despre centrul spiritual al lumii (Edenul, Raiul), ci și tradiția greco-romană, care îl denumea „Hiperboreea”, populația originară fiind numită „hiperboreană”, iar tradiția originară a omenirii, fiind, de asemenea, numită „hiperboreană”. Prin urmare, Saturn, ca regent al vârstei de aur și revelator al tradiției originare, era, prin excelență, zeul „hiperboreenilor”, zeul poporului care deține tradiția primordială. Așadar „Bătrânul Crăciun” din tradiția românească pare a fi identic cu Saturnus Senex de la romani, zeul vârstei de aur și al hiperboreenilor. Un argument în plus pentru această echivalare este și identitatea dintre expresia românească „Crăciun sătulul” și expresia întâlnită la autorii latini „Saturnus a satu dicitur” (Macrobius). Dacă vedem legătura dintre „Bătrânul Crăciun” și Saturnus Senex, ne putem însă întreba ce legătură există între Saturn și tradiția dacă. Răspunsul foarte clar îl vom putea desprinde pe baza mărturiilor autorilor antici. Astfel, istoricul Mnaseas din Patre spune că „geții îl adoră pe Saturn pe care îl numesc Zalmoxis”; Diogen Laertius arată că „Geții îl numesc pe Saturn Zalmoxis; Hesychius precizează că „Zalmoxis este Kronos”. Iată deci că pentru antichitatea greco-romană Zalmoxis este numele dacic al lui Saturn. Și, mai mult decât atât, Saturn era considerat în lumea greco-romană drept zeul dacilor prin excelență, el fiind numit Zeus Dakie și Dokius filius Coeli (Pliniu). Că lucrurile stau exact așa, ne vom lămuri imediat ce vom lua în calcul faptul că scriitorii antici afirmă în unanimitate că dacii sau geții erau un popor „hiperborean”. Mărturiile în acest sens sunt foarte multe. Vom nota doar spusele lui Strabon („Primii care au descris diferitele părți ale lumii spun că Hiperboreeni locuiau deasupra Pontului-Euxin și a Istrului” – Geografia, XI, 6, 2), Clement din Alexandria (care îl numește pe Zalmoxe „Hiperboreanul” – Stromata, IV, 213), Apollonius din Rhodos (care spune că hiperboreenii sunt pelasgi locuind în nordul Traciei – Argonautice, I, 5, 675), Marțial (care într-o epigramă dedicată unui soldat plecat în expediție în Dacia spune: „Soldat Marcelin, tu pleci acum să iei pe umerii tăi cerul hiperborean și astrele polului getic” – Epigr., IX, 45 și care numește victoria lui Domițian asupra dacilor „Hiperboreus triumphus” – Epigr. VIII, 50). Cum pentru greci și romani Saturn era zeul primei vârste a omenirii și al hiperboreenilor și cum pentru aceștia dacii erau un popor hiperborean, în mod firesc Saturn era prin excelență zeul Daciei (Zeus Dakie). Analizând compunerea numelui Zalmoxis, dacă eliminăm sufixul grec is, rămâne Zal-mox, adică Zeul Moș, Zeul Bătrân, echivalent cu Saturnus Senex sau Bătrânul Crăciun. Mai mult decât atât, Platon (în Charmides, 5) spune că dacii îl numeau pe Zalmoxis „Zeul nostru și Regele nostru”. Să ne amintim acum datele din folclor potrivit cărora în popor Crăciun este numit „regele românilor” (sau al „rohmanilor” și „blajinilor”) și astfel tabloul devine complet: Crăciun, „rege al românilor”, nu este altul decât Zalmoxe, pe care dacii îl numeau tot „regele nostru”. Dar ce legătură există între Saturn/Zalmoxe/Crăciun și evenimentul creștin al Nașterii Mântuitorului? Pentru a răspunde, trebuie să lămurim că „ideea mesianică” nu este proprie tradiției mozaice, ci era răspândită în toată lumea antică, îmbrăcând însă forme diferite, corespunzător mentalității fiecărui popor. Sub forma profețiilor Sibilei din Cumae, antichitatea greco-romană păstra străvechea tradiție a venirii unui Mântuitor ceresc, menită să pună capăt „vârstei de fier” și să restaureze „vârsta de aur”, vârsta lui Saturnus Senex. Această doctrină a fost „reactualizată” de Virgiliu în Egloga IV, când, în termeni aproape identici cu aceia ai profetului Isaia, vestea nașterea unui mântuitor din Fecioară, care va restaura „domnia lui Saturn” (jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna). Mai mult decât atât, în timpul sărbătorilor lui Saturn (Saturnalii), care aveau loc la solstițiu de iarnă și la calendele lui Ianuarie, copii din Roma antică mergeau din casă în casă pentru a vesti iminenta reîntoarcere a timpurilor lui Saturn, a vârstei de aur. Să remarcăm asemănarea izbitoare dintre calendele romane și colindele românești. Dacă romanii și-l reprezentau pe Mântuitor ca pe un Imperator care va prelua conducerea imperiului și va instaura pacea universală, armonia „vârstei de aur” a omenirii, evreii îl așteptau pe Mesia pentru a pune capăt stăpânirii romane și a elibera „poporul ales”. Iată cum străvechea doctrină a mântuirii s-a transmis din ce în ce mai diminuată și micșorată, prin adaptarea la mentalități din ce în ce mai reduse, specifice vârstei de fier, vârstei întunecate a omenirii. Niciun popor nu a păstrat însă, nici măcar într-o formă diminuată, adevărul mântuirii în două etape, acesta fiind motivul pentru care nici iudeii și nici romanii nu l-au recunoscut pe adevăratul Mesia, născut în familia unui dulgher dintr-o provincie săracă de la marginea Imperiului, „fiu al durerii”, cum vestea Profetul Isaia. Nașterea Sa avea să producă însă un cutremur în lumea antică; germenele de aur nu a putut fi ținut ascuns sub obroc, lumina neînserată a izbucnit la suprafața istoriei și Creștinismul a cuprins Imperiul Roman și s-a revărsat. Astăzi însă, când civilizația creștină însăși a ajuns la amurg, lovită puternic și micșorându-se sub întunericul laicei civilizații moderne, știm că într-o primă etapă, Hristos, născut din Fecioară, neatins de păcatul originar, a luat asupra sa păcatele lumii, ca „fiu al durerii”, pentru a le răscumpăra, și așteptăm să vină a doua oară, în Slava Sa dumnezeiască, când știm că cu putere va distruge „domnia lui antihrist”, ultima și cea mai de temut emanație a vârstei de fier, va pune capăt acestui veac trecător și va deschide veacul cel nestricăcios („Și am văzut cer nou și pământ nou. Căci cerul cel dintâi și pământul cel dintâi au trecut” – Apocalipsa, cap. 21, 1), restaurând „vârsta de aur”, Saturnia regna, domnia Bătrânului Crăciun. Să rostim așadar, ca primii creștini „Vino, Doamne Iisuse!”. Surse: „Dacia hiperboreană”, Vasile Lovinescu „O icoană creștină pe Columna Traiană”, Vasile Lovinescu
078673
0

Despre aceasta lucrare

Tip
Eseuri
Cuvinte
1.666
Citire
9 min
Actualizat

Cum sa citezi

Malciu Denis Marian. “Bătrânul Crăciun.” Atelier, Poezie.ro, https://poezie.ro/atelier/malciu-denis-marian/eseu/13920827/batranul-craciun

Comentarii (7)

Autentifica-te pentru a lasa un comentariu.

@paul-bogdanPB
Paul Bogdan
Cu toate că este un eseu bine documentat, îmi pot permite să spun că unele afirmații și concluzii sunt fără temei științific, speculative.
- Termenul de \"Crăciun\" se pare că vine într-adevăr de la latinescul creatione care, nu înseamnă numai \"creație\" dar și... naștere;
-Ce părere ar avea Eliade despre echivalențele atribuite lui Zamolxs?
-Este indubitabil faptul că foarte multe elemente precreștine au fost adoptate dar de aici până a face afirmația că acestea \"nu poate/(pot) fi atribuită niciodată „poporului”, fiind o posibilitate proprie elitelor spirituale ale celor două tradiții.\", este cale lungă. Pe ce documente, dogme, vă bazați? Care ar fi fost insituția autohtonă care a adoptat/inserat \"organic\", după cum spuneți, elementele precreștine în ritualurile și obiceiurile creștinești?
-Faceți prin următoarea declarație: \"Să remarcăm că nu putem despărți sărbătoarea religioasă a Nașterii de sărbătoarea populară a Crăciunului\", o distincție clară între Nașterea Domnului și o anume sărbătoare populară a Crăciunului care ar precede creștinismul. Pe ce vă bazați? Care sunt izvoarele care vă fac să \"presupuneți că\"?
-În tot acest text nu văd nici măcar o referință despre zeul Mithras, zeul luminii, care s-ar fi născut pe data de 25 decembrie și al cărui cult a pătruns în Dacia după cucerirea traiană din 106, era noastră. Știm cu toții că Biserica a stabilit ca dată de celebrare a Crăciunului 25 decembrie deoarece la acea dată existau mari manifestări păgâne închinate acestui zeu.
0
@malciu-denis-marianMM
Malciu Denis Marian
Domnule Paul Bogdan, m-as referi mai mult la cea de a treia observatie, pentru ca vizeaza miezul eseului. Simpla constatare ca Sarbatoarea Nasterii este numita popular Crăciun in conditiile in care numele „Crăciun” nu apare in Revelatia Crestina propriu-zisa (Sfanta Scriptura si Sfanta Traditie) este de natura sa stabileasca o distinctie, in mod logic. Cum Crăciun pare a fi denumirea populara a dacicului Zalmoxe (pentru motivele aratate), este posibil ca in perioada in care noi sarbatorim Nasterea Mantuitorului, dacii sa fi avut o sarbatoare legata de Zalmoxis (zeul „batran”, Saturnus senex la romani). Vazand ca sarbatorile lui Saturn de la romani (saturnaliile) sunt legate de reintoarcerea „varstei de aur”, mă gandesc ca sarbatoarea dacica a lui Zalmoxe ar fi putut avea aceeasi semnificatie.
Dar Nasterea Domnului si viata Lui pe pamant sunt descrise in Evanghelii ca o coborare a imparatiei cerurilor in acest veac; la fel, conform doctrinei crestine a parusiei, cea de a doua venire pune capat acestui veac si deschide un ciclu nou, o lume noua, care are in centru Ierusalimul ceresc, așa cum lumea veche avusese la origine in centru Raiul. In limbajul traditiei greco-romane, este vorba tocmai despre restaurarea „varstei de aur”, a varstei lui Saturn (redeunt Saturnia regna a lui Virgiliu). Din acest motiv am presupus ca sarbatoarea crestina a Nasterii s-a suprapus pe o sarbatoare dacica a lui Zamolxe/Crăciun nu in mod artificial, ci pe baza unor corespondente reale intre cele doua. Pentru ca tocmai nasterea Mantuitorului face posibila „redeunt Saturnia regna” asteptata de romani si daci. Presupun ca Sfintii Apostoli le-au vestit sefilor traditiei dacice ca s-a Născut Cel asteptat de ei, Cel care va readuce pe pamant Saturnia regna la a doua venire. Asa imi explic ingemanarea organica a celor doua sarbatori si faptul ca Batranul Craciun (Zamolxe) este descris in colinde sezand pe un jilt in Manastirea de Tamaie (Ierusalimul ceresc) alaturi de Bunul Dumnezeu si de Maica Domnului, imagine proprie romanilor, as spune, care nu se poate nicaieri regasi in traditia crestina propriu-zisa. Sa ne amintim si ca Sf. Apostol Pavel le-a spus atenienilor ca nu le vesteste un dumnezeu strain, ci Il vesteste pe Cel caruia ei ii inchinasera un altar pe care era scris „Dumnezeului necunoscut” (Fapte, cap. 17, 23), iar unul dintre atenieni, Dionisie Areopagitul, il urmeaza pe Pavel iar invatatura lui avea sa constituie varful doctrinei crestin-ortodoxe (teologia negativa, apofatica).
Despre includerea Sf. Apostol Ioan in ierarhia spirituala dacica puteti vedea studiul lui Vasile Lovinescu „O icoana crestina pe Columna Traiana” (vorbeste si despre faptul ca toti voievozii romani se intitulau „Ioan” sau „Io” (acest Io apare si in colinde). Si Sadoveanu credea intr-o „jonctiune” intre sefii celor doua traditii, pe aceasta idee bazandu-se romanul „Creanga de aur”, aluzii existand si in „Fratii Jderi”.
Din punctul meu de vedere, o autoritate pentru a se lamuri problema lui Zamolxe nu este Mircea Eliade, ci un contemporan al sau, Vasile Lovinescu. Poate si pentru ca, parerea mea, cele mai importante date despre el le gasim in „folclor”, in „traditiile populare”.
Nu am niciun merit in privinta documentatiei, care provine din studiul lui Lovinescu „Dacia Hiperboreana”, el insusi alegand din imensul material aflat in cartea enciclopedica lui Nicolae Densusianu „Dacia preistorica”.
0
@paul-bogdanPB
Paul Bogdan
Frumos răspuns. Este totuși o presupunere. Este posibil totuși ca sărbătorile zeului Mithra să fi avut corespondentul getic prin Zamolxes la aceeași dată, 25 decembrie, dată la care Biserica a hotărât în sec V să prăznuiască Nașterea Domnului.

Mă frământă de mulți ani ideea revelației divine. O temă de gândire... dacă aveți timp:
Este cunoscut faptul că Hristos a ales o cale de revelație cunoscută gândirii oamenilor de la acea vreme. Un exemplu ar fi nașterea din divinitate prin trup uman. Semizeii mitologiei elene. De asemenea, consider că și moartea și învierea Sa nu erau fapte străine de cunoaștere.
Pitagoreisml și orfeismul erau la data morții și învierii lui Hristos teorii filosofice deja cunoscute.
Eliade spune că Zamlxes a fost un urmaș al pitagoreismului și că de aceea și-ar fi câștigat statutul de zeitate în Dacia. Poate de aici și adoptarea creștinismului de către populația autohtonă.

0
@malciu-denis-marianMM
Malciu Denis Marian
Din ceea ce spuneti se ridica multe probleme. Cred ca faceti referire la \"misterele orfice\" pentru asemanarea cu crestinismul: moartea sacrificala a zeului (Orfeu-Zagreus sfasiat de titani)si invierea lui. Este un mit care se regasea in lumea antica sub diverse forme (Orfeu, Osiris, Thamuz, Mithra,Persefona) cu elemente asemanatoare(captivitatea, sfasierea, moartea, coborarea in infern, reintregirea, invierea). Le regasim in basmul nostru: Iana Simziana (Persefona)este rapita de zmei, salvata de Fat-frumos, care e imbucatatit de zmeu, apoi reintregit si inaviat de zana.
Totusi in orfism nu era vorba de filozofie ci de \"mistere\", adica de initiere.
Eliade crede in \"legenda\" cu Zalmoxe sclav si discipol al lui Pytagora? Dar nici Vasile Parvan, un simplu istoric, nu credea in asa ceva, spunand ca este o naivitate rationalista greceasca. Cred ca lucrurile stau chiar invers, vazand ca un grec, Hermippus Callimachius spune ca Pythagora era un \"discipol al intelepciunii trace\". Pindar spune ca patria lui Apollo era pe Istru, la hiperboreeni; Virgiliu il descrie pe Orfeu in tinuturile hiperboreene spunand ca a fost sfasiat de femeile trace; Martial situeaza satancile lui Prometeu in Carpati, spunand \"iata acest munte faimos din povesti\". Deci pentru ei miturile si zeii veneau de la nord, din traditia hiperboreana. Despre posibila filiatie a orfismului din traditia hiperboreana vorbeste Rene Guenon in \"Introducere in studiul doctrinelor hinduse\". Cum pitagorismul avea legaturi cu misterele orfice, era firesc ca Pitagora sa fie discipolul doctrinei trace, hiperboreene, sursa orfismului.
Oricum, o comparatie intre orfism si crestinism trebuie sa tina seama ca nu vorbim de lucruri echivalente: crestinismul este o traditie completa, vie, pe cand orfismul a fost doar latura \"misterica\", initiatica, rezervata unei elite, a traditiilor antichitatii occidentale, traditii care se aflau intr-un stadiu de decadere, chiar degenerare.
Cred ca nu putem stabili o legatura intre Intrupare si aparitia acelor \"semizei\", despre care se vorbeste in cap. 6, ver. 4 din Vechiul Testament, ca fiind \"vestitii viteji din vechime\".
0
@veronica-valeanuVV
Veronica Văleanu
Vasile Lovinescu intr-adevar este o lectura fascinanta

originile Craciunului dincolo de avatar al lui Zalmoxis trebuie sa duca totusi spre o stare personificata - asa cum se procedeaza in toate basmele populare - nu am autoritatea de a afirma asta sus si tare,insa starea/varsta/nivelul de constiinta este subsidiar si evident.

din punct de vedere esoteric, orice forma de energie nu poate fi folosita decat cu intentionalitate grefata pe ea

mai indraznesc sa mai afirm ca in unele legende vulgarizate personajul e chiar mentionat ca negativ. Crestinismul insa a mers aici pe linia magilor in intentionalitate, care finalizeaza intentia de a darui (singurul feedback de rezonanta si propagare).

am spicuit aici din niste ganduri, sunt destul de profana.
cu placerea lecturii,
V.V.
0
@ovidiu-radulescuOR
Ovidiu Radulescu
Cuvântul CRACIUN vine din limba albaneză, unul dintre putinele de această provenineță - ”CARACIONE”, însemnând buturagă... Obiciul de a pune pe foc o buturugă mare care să ardă toată noaptea, cea mai lungă noapte a anului... Lingviștii obsedați de purismul latin al limbii române ignoră adevărul dar sunt destui specialiști care merg cu bun simț pe această variantă.
Textul propus aici este destul de stufos, mizând pe mitologie, exoterism și istoria religiilor... As fi fost mai satisfăcut cu un unghi larg deschis către o exegeză biblică sănătoasă, cu sau fără apologetica de rigoare, dar mai nuanțat în direcția normală unui asemenea subiect: verticală.
0
@malciu-denis-marianMM
Malciu Denis Marian
Domnule Rădulescu, când vorbiți despre „exegeză bibilică” cred că vă situați într-o perspectivă protestantă, iar pe mine punctul de vedere protestant sau neoprotestant nu mă interesează absolut deloc, pentru că înțeleg să mă mențin în sfera ortodoxiei, pentru care unica autoritate în interpretarea Scripturii este Sfânta Tradiție. Astfel, cred că ar fi interesantă o expunere vizând tainei Întrupării care să se bazeze pe scrierile Sfinților Părinți. Dar aș refuza întotdeauna o viziune protestantă, o exegeză biblică, ceea ce însă, desigur, nu vă obligă să nu o abordați dvs.
Nu știam de albanezul „caracione”, dar faptul că am vorbit de latinescul „creatione” nu este o dovadă de lipsă de bun-simț. Mă întreb însă ce legătură am putea face între „obiceiul de a pune pe foc o buturugă” și un personaj pe care poporul l-a numit „regele românilor” și pe care îl descrie stând alături de Maica Domnului și Bunul Dumnezeu. Singurul răspuns rezonabil ar fi acela că „buturuga”, bușteanul cu pricina nu este altceva decât ceea ce poporul numea Osia Lumii, al cărui simulacru îl găsim pe Vârful Omu și pe care romanii îl numeau Geticus Polus, axis boreus, cardines mundi. Aceasta însă,numai dacă am miza pe „ezotersim”.
0